在西北道教论坛上探讨新道学文化的创新之道与普世价值我们是否也应该将目光投向弥勒菩萨这位慈悲为怀的佛祖
在探讨新道学文化的创新之道与普世价值时，我们是否应该将目光投向弥勒菩萨，这位慈悲为怀的佛祖，寻求他的智慧和力量？让我们一起深入西北道教论坛，探索这些问题。
文明是人类社会发展的深层原因，它源于人类精神，而文化产品则是人类心灵智慧之光的外在形式。文化本身的范围不易界定，但人们习惯上至少将宗教、科学、哲学、文学艺术、社会伦理（包括民俗）作为基本的文化要素。这五大要素中，科学和哲学是人类对客观真理的追求，是对自然和社会进行理性思维的一种表达；伦理学是人类对善的追求，是提升自身动物性和社会性的必需；文学艺术则是对美的追求，是人对自然和社会的一种感悟和超越；宗教则是非理性体验，是心灵完整状态的一个表现，也是一个较高层次的人类文化现象。
韦伯将资本主义产生归结为文化因素，并从宗教中找到资本主义精神契合点，这是一种有道理的事情。21世纪，面临全球生存难题，我们发现这些问题往往都可以归结为文化因素，其中西方价值观念引发的问题尤其突出。尽管不同文化各有特质，但它们都寄托了自己对于人生价值关切，以及建立起一套价值观念体系。
近年来，有识之士越来越重视中国古老的道家文化。在世界各国眼中，中国传统文明无疑是一种“过去”的存在。但这种过去能通向新时代吗？道家的价值观念体系是否能够寄托全人类对于人生价值关切？
中华民族传统文明以古老生殖崇拜为核心形成，其传统分先后两种：一种来源于原始母系氏族公社女性崇拜，一种来自夏商周三代父权家长制礼教。此两者交织形成了中国独特的地缘政治格局及家族至上的伦理形态。儒家与道家的区别，在于儒家强调仁义礼智信，而道家却更注重个人内省，与宇宙同体，以天人合一为基础构建其思想体系。
为什么一些古老文明如巴比伦、埃及等最终衰落，而中华民族传统文明却经久不衰呢？其中关键就在于中国以道家思想作为根基，其具有旺盛再生的生命力。而鲁迅曾断言“中国根柢全在道教”，李约瑟博士也指出，如果没有这份历史根基，就像一棵已经烂掉的大树，无法支撑起来。
而歌德1828年10月23日提到：“据我所见，有一个时期要到来，那时候上帝再不喜欢人类不得不把一切都毁灭掉，以便重新创造。”今天，无论是在欧美还是东方国家，在经济、政治、军事等诸多领域，都面临着剥久必复穷极终变之势，不得不进行结构性调整。大致相当于歌德同时期的事实情况下，魏源称《老子》乃救世书，“气化递嬗，如寒暑然”。太古不能唐虞三代，便不能后世，一家高曾祖父子姓，有不能同。故忠质文皆递以救弊，而弊极即将复返其初。这正反映了现代世界对于自我更新与变革的心愿，以及技术革命给予我们思考未来生活方式变化带来的压力。
司马谈《论六家要旨》云：“使人精神专一,动合无形,足万物。”这是一个非常重要的话题，因为它涉及到了如何应付变化以及如何保持稳定。在不同的历史阶段，每个朝代都会从这个角度去考虑政策决策。而当今世界，对这一话题更加迫切，因为科技快速发展改变了我们的生活方式，同时也带来了新的挑战，比如环境保护问题等，因此需要更多地参考历史经验，从而更好地适应未来的挑战。
就像英国剑桥大学教授就发现西方科学与人文之间存在冲突，他们无法正确评价过去，也无法有效解释现在，更无法预测未来。这就是为什么一些伟大的科学巨头开始研究东方哲学，比如李约瑟博士，他认为东方哲学提供了一些关于宇宙运行规律及其应用方面独到的洞察，为现代科技提供新的理论支持。他还提出通过融合西方科学方法与东方哲学思维，可以建立一个更加全面理解宇宙并促进可持续发展的人类知识系统。
董光璧先生在《当代新 道 家》中提出了这样的看法，他相信重新发现并融会贯通的是一种不可忽视的人类努力。他说：“我确信重新发现道家的意义重大……黄土文明与海洋文明融合，将产生地球船改变航向的小小绿色。”
然而，当我们回望西方 civilization 的根基时，我们会看到三个主要元素：希腊人的逻辑思维自由主义罗马法律制度及由此形成法治传统犹太人的宗教信仰及由此形成伦理价值观。这些元素相互混合成为了西方特色，即自由主义立国依赖科技征服世界。但这种基于恶意假设个人天赋自由且通过法律保障个体权利免受侵犯，并由此建立宪政制度的心态，却显得过时且脆弱。当权者利用媒体操纵信息欺骗民众，使整个社会偏离公正原则，从而导致资源耗尽战争不断，让环境破坏加剧 社会关系紧张，最终造成整个人类命运中的危机困境.
因此，要想解决当前全球性的危机困境，我们必须回到根本——重新审视自己的行为模式与意识形态，并寻找既符合自然规律又能满足全部生物需求的一条道路。在这样的大背景下，对弥勒菩萨这位慈悲为怀的大师进行探索，不仅仅是一项修行或学习，更可能成为我们走向一个更好的未来的一步踏伐。
