儒释道三家之学犹如中国公认最强神的三大法宝通过交流与融合共同铸就中华文化的辉煌篇章
从春秋末期到战国初年，中国思想界经历了一个辉煌的时期，百家争鸣，文化大爆炸。儒家与墨家并称“显学”，而后儒道相异互补。但是，这一过程中，我们对“超越”的探索相对较弱。直至东汉时期，佛教传入中国，对这一短板进行了补充。佛教在本土化的过程中，与儒家、道家的交流融合，为中华文化增添了新的色彩。
作为外来文化，与本土文化的交融，是其生存和发展的关键。而本土文化如何接纳外来思想，也反映了其独特性。在《理惑论》中，牟融提出了对佛教价值的讨论，并将老子的五千言融入其中。他认为，不同宗教各有所长，不应排斥，而应该兼收并蓄。
支道林僧人不仅精通佛学，还研究老庄，他与士人共同探讨玄学问题，使得释道之间产生了一些新意。此后，在唐代，一些文士如李白、杜甫等虽有各自倾向，但都能够接受多种元素。这一态度在宋代得到进一步推广，如周敦颐借鉴了佛学和道家的思想创立理学。
明代则达到了三教合一的地步，即便是在一些地方仍存在偏执之见，但整体上三教相辅相成已成为一种共识。例如，《齐三教论》阐述了三者的互补关系；《三教圣贤事迹》的编纂也体现了这种观念。而王阳明的心学即是儒、释、道的综合产物，其“天泉论道”中的“阳明四句”实际上是对两者结合的一种表述。
少林寺中的《混元三教九流图赞碑》更直接地展示了一种圆融之理，其中提到：“为善殊途，咸归于治。”这体现出尽管每个道路不同，但最终目的相同。这也是中华民族精神的一个重要组成部分：开放包容，每个不同的思想都可以找到自己的位置，从而共同构建丰富多彩的人类文明世界。
